高哲翰指出，「底蘊韌性」指一個人的內在深度（底蘊）與面對逆境時的彈性（韌性）相結合，代表著深厚的積累與強大的適應力，能在長久沉澱後，仍能保持靈活性、不屈不撓，從挫折中恢復並實現成長。這不僅適用於個人，也可形容一個國家或經濟體，代表著在長期積累的基礎上，具備應對挑戰、持續創新與穩健發展的能力。 底蘊是厚度，韌性是彈力；有底蘊的韌性，是有根基的堅強，不是表面的強硬，而是源自內在的生命力。

高哲翰指出，在台灣民間信仰長期發展的歷史脈絡中，「宮廟文化」並非僅是宗教儀式場域，而是一種社會心理安放、集體情緒疏導與歷史身份認同的重要載體。當新媒體時代來臨，這股力量不但沒有消退，反而透過更現代化的媒體運作方式，形成一股具高度傳播力與社會影響力的新文化力量。「蔡小編與凌製作」正是這股現象之中最具代表性的案例之一。

高哲翰指出，民俗信仰與新媒體治理的結合，意指傳統神明信仰、宮廟文化透過數位平台傳播、互動、管理，展現數位化轉型，但這也帶來治理挑戰，如社群連結重塑（從血緣地緣轉為線上共感）、青年參與動機轉變（求心靈慰藉或打卡），以及如何平衡宗教自主與社會責任、透明化財務資訊、建立數位時代的宗教法規等問題，促使信仰在現代社會中持續變革與再定義。民俗信仰與新媒體的結合是信仰現代化、數位化的必然趨勢，不僅是工具的運用，更是信仰內涵、社會連結與治理模式的全面變革，這要求宗教組織、政府及社會共同探索平衡之道。

一、從宗教實踐到公共敘事：

宮廟文化的「再現代化」

「蔡小編與凌製作」最具象徵意義的創新，在於他們將傳統宮廟請示、告陰狀、解籤等宗教行為，轉化為一種 公共議題討論平台。

這種操作背後至少具有三層意義：

宗教行為的公共化——

原本屬於信徒個人或少數群體的心理寄託，被轉換成一種具有社會觀眾基礎的公共事件。觀眾不僅是在「看宗教」，而是在「共同參與一場精神判讀」。

信仰功能的社會延伸——

面對重大社會案件、未解懸案或政治不安感時，人民往往需要除理性知識之外的「精神解釋系統」。此頻道提供了 一種情緒安撫與象徵解答 的替代方案，這本身即是一種社會治理輔助功能。

傳統信仰的現代媒體轉型——

高哲翰更指出，當YouTube、社群平台成為主流，民間信仰若無法進入新媒體語境，終將被邊緣化。「蔡小編與凌製作」的成功，代表民俗信仰順利完成， 世代交接與媒體轉譯的重要一步。

二、理性製作 × 感性溝通：

高哲翰指出凌製作與蔡小編的角色互補

凌志文（凌製作）擁有長年專業影視背景，他帶入的不是單純記錄，而是一種邏輯結構嚴謹、敘事能力成熟的媒體語言；而蔡小編的柔性互動與高度親和力，則讓宗教不再神秘高冷，而是貼近日常、貼近民心。這種理性與感性並行 的媒體結構，形成三大優勢：

提升宗教議題的可信度

降低觀眾對超自然議題的戒心

建立品牌信任與長期社群黏著

於是，「信仰」不再只是儀式，而成為一種可理解、可交流、可公共討論的文化產品。

三、社會功能：

情緒治理、公共安全與文化認同

從警政與社會治理的角度來看，此品牌並非僅是一個娛樂或靈異頻道，而是一個具備社會心理調節功能的重要平台。

當社會面臨犯罪案件與不確定風險時

它提供人民一個 替代性的安全感與意義詮釋系統。

面對國際局勢、災害預言、社會焦慮

它讓人民能以文化熟悉感的方式，理解並消化外在不確定性。

對於文化認同

則成為鞏固台灣民俗信仰內涵、傳承文化精神，並形成跨世代共同語言的力量。